L''occultisme et l'ésotérisme hermétique orientale. Livre : la voix du silence Fragment - 2- Tue le désir ; si tu le tues, prends garde qu’il ne se relève d’entre les morts. Tue l’amour de la vie ; cependant si tu détruis Tanhâ Tanhâ, la volonté de vivre, la crainte de la mort et l’amour de la vie, la force ou énergie qui cause les renaissances. que ce ne soit pas par soif de vie éternelle,mais pour remplacer le variable par l’immuable. Ne désire rien. Ne t’emporte pas contre Karma, ni contre les lois invariables de la nature. Lutte seulement contre le personnel, le transitoire, l’éphémère et le périssable. Aide la nature et travaille avec elle : la nature te regardera comme l’un de ses créateurs et fera sa soumission. Et devant toi elle ouvrira tout grands les portails de ses chambres secrètes, et sous tes yeux elle mettra à nu les trésors cachés dans les profondeurs mêmes de son sein pur et vierge. Impolluée par la main de la matière, elle ne découvre ses trésors qu’a l’oeil spirituel, l’oeil qui ne se ferme jamais, l’oeil pour lequel il n’y a de voiles dans aucun de ses royaumes. C’est alors qu’elle te montrera les moyens et la voie, la première porte et la seconde, la troisième, jusqu’à la septième même. Puis, le but, au-delà duquel baignées dans le soleil de l’esprit, des gloires inexprimées s’étendent invisibles pour tous, sauf pour l’oeil de l’âme. Il n’y a qu’une route qui mène au Sentier ; et c’est au bout seulement que l’on peut entendre la "Voix du Silence". L’échelle par où monte le candidat est faite d’échelons de souffrance et de peine ; la voix de la vertu peut seule faire taire leurs voix. Donc, malheur à toi, disciple, s’il est un seul vice que tu n’aies pas laissé derrière toi. Car alors l’échelle cédera et te renversera ; son pied repose dans la boue profonde de tes péchés et de tes erreurs, et avant de pouvoir essayer de traverser ce large abîme de matière, tu dois laver tes pieds dans les eaux du renoncement. Prends garde de poser un pied encore souillé sur le premier barreau. Malheur à qui ose salir un échelon avec des pieds boueux. La fange impure et visqueuse séchera, deviendra tenace, et lui rivera les pieds sur place ; comme un oiseau pris à la glu de l’astucieux oiseleur, il sera empêché d’aller plus loin. Ses vices prendront forme et l’entraîneront en bas. Ses péchés élèveront leurs voix, comme le chacal rit et sanglote après le coucher du soleil ; ses pensées deviendront une armée et le traîneront en captivité et en esclavage. Tue tes désirs, lanou, rends tes vices impuissants, avant de faire le premier pas du solennel voyage. Étrangle tes péchés et rends-les muets à tout jamais, avant de lever un pied pour monter à l’échelle. Fais taire tes pensées, et fixe toute ton attention sur le Maître que tu ne vois pas encore, mais que tu pressens. Engloutis tes sens en un seul sens, si tu veux être en sécurité contre l’ennemi. C’est par ce seul sens, caché dans la cavité de ton cerveau, que les faibles yeux de ton âme pourront découvrir le sentier ardu qui conduit à ton Maître. Longue et lassante est devant toi la voie, ô disciple. Une seule pensée donnée au passé derrière te fera retomber et il faudra recommencer l’ascension. Tue en toi-même toute souvenance d’impressions passées. Ne regarde pas en arrière, ou tu es perdu. Ne crois pas qu’on puisse jamais détruire la luxure en la satisfaisant à satiété ; c’est là une abomination inspirée par Mâra. C’est quand on le nourrit que le vice prend de l’extension et des forces, comme le ver qui s’engraisse du coeur de la fleur. La rose doit redevenir le bourgeon né de la branche mère, avant que le parasite ne l’ait rongée jusqu’au coeur et n’en ait bu la sève. L"arbre doré produit ses bourgeons-bijoux avant que son tronc ne soit flétri par l’orage. Le disciple doit regagner l’état d’enfance qu’il a perdu, avant que le premier son puisse frapper son oreille. La lumière qui vient du seul Maître, la lumière d’or, spirituelle, unique, lance dès le début ses ondes éclatantes sur le disciple. Ses rayons franchissent les nuages de matière épais et sombres. Ces rayons l’illuminent par-ci par-là, comme des étincelles de soleil éclairent la terre à travers l’épais feuillage de la jungle. Mais, ô disciple, à moins que la chair ne soit passive, la tête froide, l’âme aussi ferme et pure qu’un lumineux diamant, le rayonnement n’atteindra pas la chambre, La chambre intérieur du coeur, appelée en Sanscrit Brahma-pourra. "Le pouvoir enflammé" est Koundalinî. son éclat ne réchauffera pas le coeur, et les sons mystiques venus des hauteurs akâkashiques Ces sons mystiques, cette mélodie qu’entend l’ascète au début de son cycle de méditation, sont appelés Anâhatashabda par les Yogis. L’anâhata est le quatrième chakra. n’atteindront pas l’oreille, si attentive qu’elle soit, au stade initial. A moins d’entendre, tu ne peux voir. A moins de voir, tu ne peux pas entendre. Entendre et voir, c’est là le second stade. Quand le disciple voit et entend, qu’il sent et goûte, yeux et oreilles fermés, bouche et narines closes ; quand les quatre sens se confondent et sont prêts à passer dans le cinquième, celui du toucher intérieur, - alors il a passé dans le quatrième stade. Et dans le cinquième, ô destructeur de tes pensées, tout cela doit être tué encore une fois au-delà de toute résurrection possible. Ceci veut dire qu’au sixième stade de développement, qui dans le système occulte est Dhâranâ, tout sens, comme faculté individuelle,doit être tué (ou paralysé) sur ce plan, en passant et se plongeant dans le septième sens, le plus spirituel. Tiens ton esprit à l’écart de tout objet du dehors, de tout spectacle extérieur. Tiens à l’écart les images intérieures, de peur qu’elles ne projettent une ombre sur ta lumière d’âme. Tu est maintenant en Dhâranâ La "Voix Muette" ou la "Voix du Silence". littéralement il faudrait peut-être lire : "La voix dans le son spirituel’, car le mot Nada est l’équivalent Sanscrit du terme Senzar. le sixième stage. Quand tu auras passé dans le septième, ô fortuné, tu ne percevras plus le Trois sacré Chaque stade de développement en Râja-Yoga est symbolisé par une figure géométrique. Celle-ci est le triangle sacré et précède Dhâranâ. Le É est le signe des hauts chélas, tandis qu’un triangle d’une autre sorte est celui des hauts Initiés. C’est le symbole "Je" dont parle Bouddha et qu’il emploie comme symbole de la forme incarnée de Tathâgata, lorsqu’il est débarrassé des trois méthodes de la Prajnâ. Une fois franchis les échelons préliminaires et inférieurs, le disciple ne voit plus le É, mais le - abréviation du -, le septenaire complet. Sa vraie forme ne peut être donnée ici, car il est presque sûr qu’elle serait saisie au vol par des charlatans et employée à des usages sacrilèges et malhonnêtes. car tu seras toi-même devenu ces Trois : toi-même et le mental, comme des jumeaux de front, et l’étoile qui est ton but et brûle au-dessus de la tête. L’étoile qui brûle au-dessus de la tête est "l’étoile de l’initiation". La marque de caste des Shaïvas, ou fidèles de la secte de Shiva, le grand patron de tous les Yogis, qui est un point noir et rond, symbole peut-être du soleil, à l’heure actuelle, mais symbole de l’étoile de l’initiation en occultisme, aux jours de jadis. Les Trois qui résident dans la gloire et la béatitude ineffables ont maintenant perdu leurs noms dans le monde de Mâya. Ils sont devenus une seule étoile, le feu qui brûle sans consumer, ce feu qui est l’Oupâdhi La base (oupâdhi) de la flamme qui ne peut jamais être atteinte, tant que l’ascète est encore dans cette vie. de la flamme. C’est là, ô Yogi de succès, ce que les hommes appellent Dhyâna Dhyâna est l’avant-dernier stade sur cette terre, à moins qu’on ne devienne un Mahâtma complet. Comme on l’a déjà dit, dans cet état, le Râja yogi est encore spirituellement conscient de soi, et du travail de ses principes supérieurs. Un pas de plus, et il sera sur le plan au delà du septième (ou quatrième suivant certaines écoles). Celles-ci après la pratique de Pratyâhâra - entraînement préliminaire qui consiste à maîtriser son mental et ses pensées - comptent Dhâranâ, Dhyâna et Samâdhi, et embrassent les trois,sous le nom générique de Samyama. véritable précurseur de Samâdhi. Samâdhi est l’état où l’ascète perd la conscience de toute individualité y compris la sienne. Il devient - le Tout. Et maintenant ton soi est perdu dans le SOI, toi-même en TOI-MÊME, absorbé dans LE SOI dont tu as rayonné tout d’abord. Où est ton individualité, ô lanou, où est le lanou même ? C’est l’étincelle perdue dans le feu, la goutte dans l’océan, le rayon toujours présent devenu le Tout et le rayonnement éternel. Et maintenant, ô lanou, tu es l’acteur et le témoin, le radiateur et la radiation ; la lumière dans le son et le son dans la lumière. Tu as fait connaissance avec les cinq obstacles, ô Bienheureux. Tu es leur vainqueur, le maître du sixième, le libérateur des quatre modes de vérité. Les quatre modes de vérité sont en Bouddhisme septentrional ; Kou, souffrance et misère : Tou, l’assemblage des tentations : Mou, leur destruction, et Taou, le Sentier. Les "cinq obstacles" sont la connaissance de la misère, la vérité sur la faiblesse humaine, les abstentions pénibles et la nécessité absolue de se séparer de tous les liens de la passion et même des désirs : le "Sentier du Salut" est le dernier. La lumière qui les éclaire rayonne de toi-même, ô toi qui étais disciple, mais qui es à présent Maître. Et de ces modes de vérité : N’as-tu pas passé par la connaissance de toute misère - vérité première ? N’as-tu pas vaincu le roi des Mâras à Tou, au portail de l’assemblage - vérité seconde ? Au portail de l’assemblage, le roi des Mâras, le Mahâ Mâra, se tient, essayant d’aveugler le candidat par l’éclat de son joyau. N’as-tu pas, au troisième portail, détruit le péché et acquis la troisième vérité ? N’est-tu pas entré dans la Taou, le sentier qui mène à la connaissance, - la quatrième vérité ? Celui-ci est le quatrième des cinq sentiers de la renaissance qui conduisent et précipitent tous les êtres humains en des états perpétuels de douleur et de joie. Ces sentiers ne sont que des subdivisions du sentier unique, le sentier suivi par Karma. Et maintenant, repose sous l’arbre Bodhi, qui est la perfection de toute connaissance, car, sache-le, tu es maître de Samâdhi, l’état de vision infaillible. Regarde ! Tu es devenu la lumière, tu es devenu le Son, tu es ton Maître et ton Dieu. Tu es toi-même l’objet de ta recherche : la Voix inaltérable qui résonne à travers les éternités, exempte de changement, exempte de péché, les sept sons en un, la VOIX DU SILENCE Om Tat Sat.
Livre des préceptes d’or. La Voix du silence, la Cabbale d'Hermès couleur orientale Livres traduits et annotés par H.P. Blavatsky pour l’usage journalier des Lanous (Disciples)
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