L''occultisme et l'ésotérisme hermétique orientale. Livre : la voix du silence L ES DEUX SENTIERS. -1- Et maintenant, ô Maître de compassion,indique la voie à d’autres hommes. Regarde tous ceux qui, frappant pour être admis, attendent, dans l’ignorance et l’obscurité, que la porte de la douce Loi s’ouvre toute grande. Voix des Candidats : Ne révèleras-tu pas la Doctrine du coeur Les deux écoles de la doctrine de Bouddha, l’ésotérique et l’exotérique, sont appelées respectivement Doctrines du Coeur et de l’Oeil. Le Bodhidharma les appelait en Chine - d’où ces noms parvinrent au Tibet - Tsoung-men (l’école ésotérique), et Kiaou-men (l’exotérique). La première est ainsi nommée parce que c’est la doctrine qui émana du coeur de Gautama Bouddha, tandis que la doctrine de l’oeil fut l’oeuvre de sa tête ou de son cerveau. La doctrine du coeur est aussi appelée le sceau de vérité ou le vrai sceau, un symbole qu’on trouve en tête de presque toutes les oeuvres ésotériques. Maître de ta propre pitié ? Refuseras-tu de conduire tes serviteurs sur le sentier de la délivrance ? Le Maître parle : Les sentiers sont deux ; les grandes perfections trois ; six sont les vertus qui transforment le corps en l’arbre de la connaissance L’arbre de la connaissance est un titre donné par les disciples du Bodhidharma (Religion - Sagesse) à ceux qui ont atteint les hauteurs de la connaissance mystique - aux Adeptes, Nagârdjuna, le fondateur de l’école Madhyamika, fut appelé l’arbre-dragon, le dragon tant le symbole de la sagesse et de la connaissance. L’arbre est honoré parce que c’est sous l’arbre Bodhi (sagesse) que Bouddha reçut la naissance et l’illumination, prêcha son premier sermon et mourut. Qui en approchera ? Qui y entrera le premier ? Qui le premier entendra la doctrine des deux sentiers en un et la vérité révélée au sujet du Coeur secret Le coeur secret est la doctrine ésotérique. La loi qui, évitant l’érudition, enseigne la Sagesse, révèle une histoire de douleur. Hélas, hélas ! Dire que tous les hommes possèdent Alaya, L’AME MAÎTRESSE est Alaya , l’âme universelle ou Atman, dont chaque homme possède en lui-même un rayon avec lequel il peut s’identifier et dans lequel il peut s’absorber. sont un avec la grande Âme et que, la possédant, Alaya leur sert si peu ! Regarde comment, semblable à la lune réfléchie dans les vagues tranquilles, Alaya est reflétée par le petit et par le grand : elle se mire dans les plus minces atomes, mais ne réussit pas à atteindre au coeur de tous les hommes. Hélas ! Dire que si peu profitent de ce don, de cet inestimable bienfait d’apprendre la vérité, la perception juste des choses existantes, la connaissance du non-existant! L’élève demande : O Maître, que dois-je faire pour atteindre la sagesse? O Sage, que faire pour acquérir la perfection ? Cherche les sentiers. Mais, ô lanou, aie le coeur pur avant d’entreprendre ton voyage. Avant de faire ton premier pas, apprends à distinguer le vrai du faux, le toujours-éphémère du toujours-durable. Apprends par dessus tout à séparer la science de tête de la sagesse d’âme, la doctrine de l’oeil de celle du coeur. Oui, l’ignorance est comme un vase bouché et sans air ; l’âme comme un oiseau enfermé dedans. Il ne gazouille pas, il ne peut remuer une plume ; le chanteur reste muet et engourdi, et meurt d’épuisement. Cependant, l’ignorance vaut encore mieux que la science de tête sans la sagesse d’âme pour illuminer et la guider. Les semences de Sagesse ne peuvent germer et croître dans un espace sans air. Pour vivre et moissonner l’expérience, il faut au mental de la largeur et de la profondeur, et des pointes pour l’attirer vers l’Ame-diamant. "Âme-diamant", "Vajrasattva", titre du suprême Bouddha, le ’Seigneur de tous les mystères’, appelé Vajradhara et Adi Bouddha. Ne cherche pas ces pointes dans le royaume de Mâyâ ; mais plane au-dessus des illusions, cherche l’éternel et l’immuable SAT SAT, l’unique réalité et vérité éternelle et absolue : tout le reste est l’illusion. et défie-toi des fausses suggestions de la fantaisie. Car le mental est comme un miroir : il ramasse la poussière tout en reflétant.La doctrine de Shin-Sieu enseigne que l’esprit humain est comme un miroir qui attire et reflète chaque atome de poussière, et doit, comme un miroir, être surveillé et épousseté chaque jour. Shin-Sieu fut le sixième patriarche de la Chine du nord qui enseigna la doctrine ésotérique de Bohidharma. Il faut la douce brise de la sagesse d’âme pour enlever la poussière de nos illusions. Cherche, ô débutant, à fusionner ton mental et ton âme. Fuis l’ignorance, et fuis de même l’illusion. Détourne ta face des déceptions du monde ; méfie-toi de tes sens, ils sont faux. Mais dans ton corps, tabernacle de tes sensations, cherche " L’Homme-éternel " L’Égo réincarnateur est appelé par les Bouddhistes du nord l’homme vrai, qui, uni à son Soi supérieur, devient un Bouddha. dans l’impersonnel ; et, t’étant mis à sa recherche, regarde en dedans : tu es Bouddha. Bouddha veut dire "Illuminé". Fuis la louange, ô dévot ! La louange. La louange conduit à l’illusion de soi-même. Ton corps n’est pas ton SOI, ton Soi est en lui-même sans corps, et la louange ni le blâme ne l’affectent. La congratulation de soi-même, ô disciple, est comme une tour élevée sur laquelle est monté un vaniteux imbécile. Là, assis dans sa hautaine solitude, il n’est aperçu de nul autre que de lui-même. La fausse science est rejetée par le Sage, et dispersés aux vents par la Bonne Loi dont la roue tourne pour tous, pour l’humble et le fier. La Doctrine de l’oeil est pour la foule, la Doctrine du coeur pour les élus. Les premiers répètent avec orgueil : "Voyez, je sais" ; les derniers, ceux qui ont recueilli avec humilité, avouent tout bas : Voilà ce que j’ai entendu dire’. Formule qui précède ordinairement les Écritures bouddhistes, et veut dire ce qui a été recueilli, par tradition orale directe, de Bouddha et des Arhats. Le grand Crible est le nom de la "Doctrine du Coeur", ô disciple. La roue de la Bonne Loi se meut rapidement. Nuit et jour, elle moud. Elle ôte du grain doré la balle sans douleur, de la farine, le rebut. La main de Karma guide la roue ; les révolutions marquent les battements du coeur karmique. La vraie connaissance est la farine, la fausse science est la balle. Si tu veux manger le pain de sagesse,il te faut pétrir la farine avec les eaux claires d’Amrita (immortalité). Mais si tu pétris de la balle avec la rosée de Mâya, tu ne peux que créer de la nourriture pour les noires tourterelles de la mort, les oiseaux de la naissance, de la décrépitude et de la douleur. Si l’on te dit que pour devenir Arhan tu dois cesser d’aimer tous les êtres, - dis-leur qu’ils mentent. Si l’on te dit que pour gagner la délivrance tu dois haïr ta mère et te détourner de ton fils ; désavouer ton père et l’appeler "chefs de famille" ; Rathapâla, le grand Arhat, interpelle ainsi son père dans la légende appelée Rathapâla Soûtrasanne. Mais toutes les légendes de ce genre sont allégoriques (ainsi le père de Rathapâla a une maison à sept portes) : de là le reproche fait à ceux qui les acceptent à la lettre. ; renoncer à toute pitié pour l’homme et la bête,- dis-leur que leur langue est fausse. Ce sont là les enseignements des Tirthikas Ascètes brahmanes rendant visite aux sanctuaires, spécialement dans les endroits où se trouvent des bains sacrés. , des incrédules. Si l’on t’enseigne que le péché naît de l’action, et le bonheur de l’inaction absolue, dis-leur qu’ils se trompent. La non-continuation de l’action humaine, la délivrance du mental de son esclavage, par la cessation du péché et des fautes, ne sont pas pour les Egos-dévas L’Ego réincarnateur.. Ainsi déclare la Doctrine du coeur. Le Dharma de l’oeil est l’incarnation de l’extérieur et du non-existant. Le Dharma du coeur est l’incarnation de Bodhi Sagesse vraie, divine, le permanent et l’éternel. La lampe brûle brillamment quand la mèche et l’huile sont propres. Pour les rendre propres, il faut que quelqu’un les nettoie ; la flamme ne sent pas l’opérateur du nettoyage. Les branches d’un arbre sont secouées par le vent ; le tronc reste immobile. L’action comme l’inaction peuvent trouver place en toi : que ton corps s’agite, que ton mental soit tranquille, que ton âme soit limpide comme un lac de la montagne. Veux-tu devenir un Yogi du cercle du temps ? Alors, ô lanou : Ne crois pas que s’asseoir dans les forêts sombres, dans une hautaine réclusion et à part des hommes ; ne crois pas que vivre de racines et de plantes, qu’étancher sa soif avec la neige de la grande chaîne ; ne crois pas, ô dévôt, que cela te conduira au but de la délivrance finale. Ne crois pas que briser tes os, déchirer ta chair et tes muscles,t’unisse à ton Son silencieux Le soi supérieur, septième principe. ; ne crois pas que lorsque les péchés de ta forme grossière sont vaincus, ô victime de tes ombres Nos corps physiques sont appelés Ombres dans les écoles mystiques. , ton devoir est terminé envers la nature et envers L’Homme. Les bénis ont dédaigné ces pratiques. Le Lion de la loi, le Seigneur de pitié, percevant la vraie cause de la douleur humaine, abandonna immédiatement le doux mais égoïste repos des tranquilles lieux sauvages. D’Aranyaka Un ermite qui se retire dans la jungle et vit dans une forêt quand il devient Yogi. Il devint le Précepteur du genre humain. Après que Joulaï Joulaï, nom chinois de Tathâgata, titre appliqué à chaque Bouddha. fut entré au Nirvâna, il prêcha par les monts et par les plaines, et tint des discours dans les cités, aux Dévas, aux hommes et aux Dieux Toutes les traditions du nord et du sud s’accordent à montrer Bouddha, quittant sa solitude dès qu’il eut résolu le problème de la vie (c’est-à-dire reçu l’illumination intérieure), et donnant ses enseignements publiquement aux hommes. Sèmes des actes aimables et tu cueilleras leurs fruits. L’omission d’un acte de pitié devient une commission de péché mortel. Ainsi parle le Sage. T’abstiendras-tu d’agir ? ce n’est pas ainsi que ton âme obtiendra sa liberté. Pour atteindre Nirvâna on doit atteindre la Soi-connaissance, et c’est d’actes aimables que la Soi-connaissance est fille. Sois patient, candidat, comme quelqu’un qui ne craint pas l’échec, qui ne courtise pas le succès. Fixe le regard de ton âme sur une étoile dont tu es le rayon D’après la doctrine ésotérique, chaque ego spirituel est un rayon d’un "Esprit planétaire". , l’étoile flamboyante qui brille dans les obscures profondeurs du toujours-être, dans les champs sans bornes de l’inconnu. Sois persévérant comme quelqu’un qui dure à jamais. Tes ombres vivent et s’évanouissent Les personnalités ou corps physique sont éphémères comme des ombres ; de là cette appellation. ; Ce qui, en toi, vivra toujours, ce qui, en toi, connaît, car c’est la connaissance Le Mental (Manas), principe pensant ou Ego de L’Homme., est relié à la "Connaissance" même, parce que les Egos humains sont appelés Manasa-putras , les fils du Mental (universel). n’est point de cette vie fuyante ; c’est L’Homme. qui a été, qui est et qui sera, pour qui l’heure ne viendra jamais. Si tu veux moissonner la douce paix et le repos, disciple, ensemence avec les graines du mérite les champs des moissons futures. Accepte les douleurs de la naissance. Recule-toi du soleil dans l’ombre, pour faire plus de place aux autres. Les larmes qui arrosent le sol desséché de la peine et de la douleur font pousser les fleurs et les fruits de la rétribution karmique. Au-dessus de cette fournaise de la vie humaine, et de sa fumée noire s’élèvent des flammes ailées, des flammes purifiés qui, prenant leur essor sous l’oeil karmique, finissent par tisser la trame glorieuse des trois vêtements du Sentier Le même respect populaire appelle "Bouddhas de compassion" les Bodhisattsvas qui, ayant atteint le rang d’Arhat (c’est-à-dire ayant achevé le quatrième ou septième sentier), refusent de passer à l’état nirvanîque ou "de prendre la robe Dharmakâya et de traverser à l’autre rive", sans quoi il deviendrait au delà de leur pouvoir d’aider les hommes, si peu même que Karma le permette. Ils préfèrent rester invisiblement ( en Esprit, pour ainsi dire), dans le monde, et contribuer au salut des hommes en les influençant pour leur faire suivre la bonne loi, c’est-à-dire en les conduisant sur le sentier de la justice. Il est d’usage dans le Bouddhisme exotérique du nord, d’honorer tous ces grands personnages comme des Saints, et de leur offrir même des prières, comme font les Grecs et les Catholiques pour leurs Saints et Patrons ; d’autre part, les doctrines ésotériques n’encouragent rien de pareil. Il y a une grande différence entre les deux enseignements. Le laïque exotérique connaît a peine le vrai sens du mot Nirmânakaya - de là la confusion et les explications insuffisantes des Orientalistes. Par exemple, Schlagintweit croit que Nirmânakâya veut dire la forme physique prise par les Bouddhas quand ils s’incarnent sur terre, - "la moins sublime de leurs entraves terrestres" (Voir "Buddhism in Tibet") - et il part de là pour donner une vue complètement fausse du sujet. Voici cependant la vraie doctrine : Les trois corps ou formes bouddhiques sont appelés : 1- Nirmânakâya : 2- Sambhogakâya : 3-Dharmakâya. Le premier est cette forme éthérée que l’on prendrait lorsque quittant le corps physique, on apparaîtrait dans son corps astral, si l’on avait en outre toute la connaissance d’un adepte. Le Bodhisattva développe cette forme en lui-même à mesure qu’il avance sur le sentier. Ayant atteint le but et refusé son fruit, il reste sur cette terre comme adepte : et quand il meurt,t au lieu d’aller en Nirvâna, il reste dans ce corps glorieux qu’il a tissé pour lui-même, invisible à l’humanité non initiée, pour la surveiller et la protéger. Sambhogakâya est la même chose, mais avec le lustre additionnel de "trois perfections" dont l’une est l’oblitération entière de tout rapport terrestre. Le corps Dharmakâya est celui d’un Bouddha complet, c’est-à-dire pas de corps du tout mais un souffle idéal ; la conscience engloutie dans la conscience universelle, ou l’âme vide de tout attribut. Une fois devenu un Dharmakâya, un Adepte ou Bouddha laisse derrière lui tout rapport possible avec la terre, toute pensée même de la terre. Ainsi, pour pouvoir aider l’humanité, un Adepte qui a gagné le droit au Nirvâna "renonce au corps Dharmakâya" en langue mystique ; ne garde de Sambhogakâya que la grande et complète connaissance, et reste dans son corps Nirmânakâya. L’école ésotérique enseigne que Gautama Bouddha, de même que plusieurs de ses Arhats, est un Nirmânakâya de ce genre, et qu’au-dessus de lui, à cause de son grand renoncement et de son sacrifice au genre humain,il n’y en a pas de connu. Ces vêtements sont : Nirmanakâya, Shambhogakâya et Dharmakâya, robe sublime voir note ci-haut La robe Shangna Robe Shangna, de Shangnavesou de Rajagriha, le troisième des grands Arhats ou patriarches, comme les Orientalistes appellent la hiérarchie des 33 Arhats qui répandirent le Bouddhisme. Robe Shangna veut dire, par métaphore, l’acquisition de la sagesse avec laquelle on entre au Nirvâna de destruction (de la personnalité). Littéralement "la robe d’initiation" des néophytes. Edkins déclare que ce "vêtement d’herbe" fut importé du Tibet en Chine, sous la dynastie des Tong. La légende chinoise et la légende tibétaine disent que : "lorsqu naît un Arhan, on trouve cette plante poussant dans un lieu pur". peut, il est vrai, acheter la lumière éternelle. La robe Shangna suffit à donner le Nirvâna de destruction : elle arrête la renaissance, mais ô lanou, elle tue aussi la compassion. Les Bouddhas parfaits,une fois vêtus de la gloire de Dharmakâya, ne peuvent plus aider au salut de L’Homme. Hélas ! les Soi seront-ils sacrifiés à soi, le genre humain au bien des unités ? Sache, ô débutant, que c’est là le sentier ouvert, la route du bonheur égoïste, dédaignée par les Bodhisattvas du Coeur Secret, les Bouddhas de compassion.
Livre des préceptes d’or. La Voix du silence, la Cabbale d'Hermès couleur orientale Livres traduits et annotés par H.P. Blavatsky pour l’usage journalier des Lanous (Disciples)
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