La véritable Histoire d'Adam et Eve enfin dévoilée.
Académie d'Hermès
La Cabbale, Mère de toutes les cabbales Les Tables de la Loi, commentaires du Chapitre II, du Sépher de Moïse. Verset 2, suite. Nous retrouvons ce principe des 7 manifestations phénoméniques dans la Doctrine Secrète d’H.P. Blavatsky : Ce sont : 1. Mahat-tattva, l’Ame Universelle, l’Intellect Infini ou Mental Divin ; 2. [Tanmâtras] Bhouta ou Bhoutasarga, la création élémentale, la première différenciation de la Substance Universelle indistincte ; 3. Indriya ou Aindriyaka, l’évolution organique. "Ces trois étaient les créations Prâkrita, les développements de la nature indistincte, précédée par le principe indistinct" ; 4. Moukhya, "la création fondamentale (des choses perceptibles), était celle des corps inanimés" ; 5. Tairyagyonya ou Tiryaksrotas, était celle des animaux ; 6. Ourdhvasrotas ou celle des divinités ; 7. Arvâksrotas, était celle de l’homme. Tel est l’ordre donné dans les textes exotériques. Selon l’enseignement ésotérique, il y a sept "Créations" Primaires et sept Secondaires ; les premières représentent les forces évoluant d’elles-mêmes hors de l’unique FORCE sans cause ; les dernières nous montrent l’Univers manifesté émanant des Eléments divins déjà différenciés. Esotériquement, aussi bien qu’exotériquement, toutes les Créations que nous venons d’énumérer représentent les sept périodes de l’Evolution, tant après un "Age" qu’après un "Jour" de Brahma. C’est l’enseignement par excellence de la Philosophie Occulte qui ne se sert cependant jamais du mot "Création", ni même de celui d’évolution, en parlant de la "Création" primaire, mais appelle toutes ces Forces les "aspects de la Force sans Cause". Dans la Bible, les sept périodes sont réduites aux six jours de la création et au septième jour de repos, et les Occidentaux s’en tiennent à la lettre. Dans la Philosophie hindoue, lorsque le Créateur actif a produit le monde des Dieux, les Germes de tous les Eléments non différenciés et les rudiments des sens futurs (en un mot le monde des noumènes", l’Univers reste sans changement pendant un "Jour de Brahma" ou une période de 4.320.000.000 d’années. C’est la septième Période passive ou le "Sabbat" de la Philosophie Orientale, qui succède aux six périodes d’évolution active. Dans la Shatapatha Brâhmana, Brahma" (neutre), la Cause absolue de toutes les causes, rayonne les dieux. Les ayant rayonnés, par sa nature inhérente, le travail est interrompu. Dans le Premier Livre de Manou il est dit : A la fin de chaque nuit (Pralaya), Brahma qui était endormi se réveille et par la seule énergie du mouvement fait émaner hors de lui-même les Esprits (ou le Mental) qui, dans son essence, est et pourtant n’est pas. Dans le Sepher Yetzirah, le Cabalistique "Livre de Création", il est évident que l’auteur s’est fait l’écho des paroles de Manou. On y représente la Substance Divine comme ayant seule existé de toute éternité, illimitée et absolue et comme ayant fait jaillir d’elle-même l’Esprit. Unique est l’Esprit du Dieu vivant, béni soit son Nom, qui vit à jamais ! La Voix, l’Esprit et le Verbe, voilà le Saint-Esprit. Telle est la trinité Cabalistique abstraite, anthropomorphisée avec si peu de cérémonies par les Pères. De ce triple UNIQUE est émané le Cosmos tout entier. De l’UN émana d’abord le nombre DEUX, ou l’Air, l’élément créateur, puis le nombre TROIS, l’Eau, procéda de l’Air ; l’Ether ou le Feu complète le quatre mystique, l’ArboAl. Dans la doctrine Orientale, le Feu est le premier Elément - l’Ether les synthétise tous, puisqu’il les contient tous. Dans la Vishnou Pourâna, on donne les sept périodes en entier et l’on établit l’Evolution progressive de "l’Ame-Esprit" et des sept Formes de Matière ou Principes. Il est impossible de les énumérer dans cet ouvrage. Le lecteur est prié de parcourir une des Pourânas. R. Yehudah commença ainsi, y est-il dit : "Elohim dit : Qu’un firmament soit au milieu des eaux." Venez voir ! A l’époque où le Saint... créa le monde. Il (ils) créa 7 cieux en Haut. Il créa 7 terres en Bas, 7 mers, 7 jours, 7 rivières, 7 semaines, 7 années, 7 époques et 7.000 années durant lesquelles le monde a existé le septième de tout (le millénium) Voici donc 7 terres. En bas, elles sont toutes habitées à l’exception de celles qui sont en haut et de celles qui sont en bas. Et entre chaque terre s’étend un ciel (firmament) qui les sépare l’une de l’autre. Et il y a sur elles [ces terres] des créatures qui paraissent différentes les unes des autres mais si vous objectez que tous les enfants de ce monde descendent d’Adam, il n’en est pas ainsi Et les terres inférieures, d’où viennent elles? Elles appartiennent à la chaîne de la terre et au Ciel au-Dessus. Irénée nous sert aussi de témoin - très involontaire - pour établir que les Gnostiques ont enseigné le même système, en en voilant avec beaucoup de soins la vraie signification ésotérique. Cette "manière de voiler" est toutefois identique à celle employée dans la Vishnou Pourâna et autres ouvrages. Ainsi Irénée écrit des Marcosiens : Ils maintiennent que les quatre éléments, le feu, l’eau, la terre et l’air furent produits à l’image de la Tétrade primaire supérieure et que si nous additionnons alors leurs opérations, c’est-à-dire la chaleur, le froid, la sécheresse et l’humidité, nous aurons une représentation exacte de l’Ogdoade. Néanmoins cette "ressemblance" et l’Ogdoade elle-même sont des voiles, tout comme dans les sept créations de la Vishnou Pourâna auxquelles on en ajoute encore deux, dont la huitième appelée Anougraha, "possède les deux qualités de bonté et d’obscurité", idée plutôt Sânkhya que pourânique. En effet, Irénée dit encore que : Ils (les Gnostiques) avaient une huitième création de ce genre qui était à la fois bonne et mauvaise, divine et humaine. Ils affirmaient que l’homme fut formé le huitième jour. Parfois ils affirmaient que l’homme fut fait le sixième jour et parfois que ce fut le huitième ; à moins qu’ils n’aient voulu dire que sa partie terrestre fut formée le sixième jour et sa partie charnelle (?) le huitième, en établissant une distinction entre ces deux parties. Il est vrai que l’on établissait cette "distinction", mais pas comme le dit Irénée. Les Gnostiques avaient un Septénaire supérieur et un inférieur dans le ciel, et un troisième Septénaire terrestre sur le plan de la matière. Iaô, le Dieu de mystère et le Régent de la Lune, comme l’indique Origène dans son tableau, était le chef de ces "Sept Cieux" supérieurs et, par conséquent, identique au chef des sept Pitris Lunaires, nom qu’ils donnaient aux Dhyâns Chohans Lunaires. "Ils affirment que ces sept cieux sont intelligents et en parlent comme étant des angles", écrit le même Irénée, en ajoutant qu’à cause de cela ils appelèrent Iaô, Hebdomas, tandis qu’ils donnaient à sa mère le nom d’Ogdoas, parce que, explique-t-il, elle conservait "le nombre de l’Ogdoade première-née et primaire du Plérôme". Cette "Ogdoade première-née" était : a) dans la Théogonie le Second Logos, le Logos Manifesté, parce qu’il était né du Septuple Premier Logos, de sorte qu’il était le huitième sur ce plan manifesté et b) dans l’Astrolâtrie, c’était le Soleil, Mârtânda, le huitième fils d’Aditi qu’elle repoussa tandis qu’elle conservait ses Sept Fils, les planètes. Les anciens n’ont, en effet, jamais considéré le Soleil comme une planète, mais comme une Etoile centrale et fixe. Cela constitue donc le second Septénaire né de l’Un aux Sept Rayons, d’Agni, du Soleil et de bien d’autres, mais non pas des sept planètes qui sont les Frères de Sourya et non pas ses Fils. Chez les Gnostiques, ces Dieux Astraux étaient les fils d’Ildabaoth (de ilda, "enfant", et de baoth, "úuf", fils de Sophia Achamôth, la fille de Sophia (Sagesse), dont la région est le Plérôme. Ildabaoth fait jaillir de lui-même ces six Esprits stellaires ; Jova [Iaô] (Jéhovah), Sabaoth, Adonai [Adoneusl, Eloi [Eloaeus], Osraios [Oreus], Astaphaios [Astraphaeus] et ce sont eux qui constituent le second Septénaire ou septénaire inférieur. Quant au troisième, il est composé des sept hommes primordiaux, les ombres des Dieux Lunaires projetées par le premier Septénaire. On voit par cela que les Gnostiques ne s’écartaient pas beaucoup de la Doctrine Esotérique, mais seulement la voilaient. Quant au reproche que leur adresse Irénée, qui ignorait évidemment les vraies doctrines des "Hérétiques", au sujet de l’homme qui aurait été créé le sixième jour et de l’homme qui aurait été créé le huitième jour, cela se rattache aux mystères de l’homme intérieur. Le lecteur ne comprendra qu’après avoir lu le volume III et avoir bien compris l’Anthropogenèse de la Doctrine Esotérique. Ildabaoth est une copie de Manou, qui s’écrie avec orgueil : O le meilleur des hommes deux fois nés ! Sache que moi (Manou) je suis le créateur de tout ce monde que le mâle Virâj... produisit spontanément. Il crée d’abord les dix Seigneurs de l’Etre, les Prajâpatis qui, ainsi que nous le dit le verset 36, "produisent sept autres Manous". Ildabaoth s’écrie aussi orgueilleusement : "Je suis Père et Dieu et il n’y a personne au-dessus de moi." Après quoi sa Mère le remet froidement à sa place en lui disant : "Ne mens pas, Ildabaoth, car le Père de tout, le premier homme (Anthrôpos) est au-dessus de toi, de même qu’Anthrôpos le Fils d’Anthrôpos". C’est une bonne preuve de l’existence de trois Logoï - sans compter les Sept, nés du Premier - dont l’un est le Logos Solaire. Qui donc était cet "Anthrôpos" lui-même, si supérieur à Ildabaoth ? Les archives des Gnostiques peuvent seules résoudre cette énigme. Dans Pistis Sophia, le nom de IEOU, composé de quatre voyelles, est ordinairement accompagné de l’épithète "d’Homme Primordial ou Premier". Cela démontre encore que la Gnose n’était que l’écho de notre Doctrine Archaïque. Les noms qui correspondent à Parabrahman, à Brahma et à Manou, le premier Homme pensant, sont composés de sons comprenant une voyelle, trois voyelles et sept voyelles. Marcus, dont la philosophie était certainement plus Pythagoricienne qu’autre chose, parle d’une révélation qui lui fut faite des sept Cieux, qui émirent chacun le son d’une voyelle en prononçant les sept noms des sept Hiérarchies (Angéliques). Lorsque l’Esprit a imprégné jusqu’au plus minuscule atome des sept Principes du Cosmos, alors commence la Création Secondaire qui suit la période de repos dont nous venons de parler. Les Créateurs [Elohim] esquissent durant la seconde "Heure" la forme de l’homme, dit le Rabbin Siméon dans le Nuchthemeron des Hébreux. "Il y a douze heures dans la journée, dit la Mishna et c’est pendant celles-là que la création est accomplie." Les "douze heures de la journée" ne sont encore qu’une copie amoindrie, un écho, faible mais fidèle, de la Sagesse primitive. Elles sont un voile cyclique de même que les 12.000 Années Divines des Dieux. Chaque "Jour de Brahma" comprend 14 Manous que les Cabalistes hébreux, imitant toutefois en cela les Chaldéens, ont déguisés en les présentant comme "12 heures" 342. Le Nuchthemeron d’Appolonius de Tyane est la même chose. "Le Dodécaèdre est caché dans le Cube parfait", disent les Cabalistes. La signification mystique de cette phrase est que les douze grandes transformations de l’Esprit en matière - les 12.000 Années Divines - ont lieu durant les quatre grands Ages ou le premier Mahâyouga. Elles commencent par le côté métaphysique et suprahumain et finissent par la nature physique et la nature purement humaine du Cosmos et de l’Homme. La Philosophie Orientale peut donner le nombre d’années mortelles qui ont été employées pour les évolutions, spirituelle et physique, tant du visible que de l’invisible, si la Science Occidentale est incapable de le faire. La Création Primaire est appelée la Création de la Lumière (l’Esprit) et la Secondaire est appelée celle des Ténèbres (la Matière). On les retrouve toutes deux dans la Genèse. La première est l’émanation de Dieux auto-générés (les Elohim) ; la seconde est celle de la Nature physique » Et-il-accomplit l’acte-souverain qu’il-avait-exercé , ceci rappelle les respirations que l’on retrouve dans la cosmogénèse Indienne, ainsi que dans les stances de Dzyan : STANCE III « 1. ... La dernière Vibration de la Septième Eternité tressaille à travers l'Infini. La Mère se gonfle, elle croît de dedans en dehors, comme le Bouton du Lotus. 2. La Vibration se propage soudain, touchant de son Aile rapide tout l'Univers et le Germe qui réside dans les Ténèbres, les Ténèbres qui soufflent sur les Eaux sommeillantes de la Vie. 3. Les Ténèbres rayonnent la Lumière, et la Lumière laisse tomber un Rayon solitaire dans les Eaux, dans l'Abîme-Mère. Le Rayon traverse rapidement l'Œuf Vierge, il fait frissonner l'Œuf Eternel, qui laisse tomber le Germe non éternel, qui se condense en l'Œuf du Monde. 4. Les Trois tombent dans les Quatre. L'Essence Radieuse devient Sept en dedans et Sept en dehors. L'Œuf Lumineux, qui en lui- même est Trois, se coagule et s'étend en Caillots blancs comme du lait dans les Profondeurs de la Mère, la Racine qui croît dans les Profondeurs de l'Océan de Vie. 5. La Racine demeure, la Lumière aussi, les Caillots également et cependant le père-mère des dieux est Un. 6. La Racine de la Vie était en chaque Goutte de l'Océan de l'Immortalité, et l'Océan était la Lumière Radieuse, qui était Feu, Chaleur et Mouvement. Les Ténèbres disparurent et ne furent plus ; elles disparurent dans leur propre Essence, le Corps de Feu et d'Eau, du Père et de la Mère. 7. Vois, ô disciple l'Enfant Radieux des Dieux, la Gloire resplendissante sans pareille : l'Espace Brillant, Fils de l'Espace Obscur, qui émerge des Profondeurs des grandes Eaux Sombres. C'est père-mère des dieux, le plus Jeune, le ***. Il resplendit comme le Soleil. Il est le Dragon de Sagesse, Flamboyant et Divin ; L’un est quatre, et l'Union produit le Sept, en qui sont les Sept qui deviennent trente, les Armées et les Multitudes. Vois-le, relevant le Voile et le déployant, de l'Orient à l'Occident. Il cache ce qui est en Dessus, et laisse voir le Dessous comme la Grande Illusion. Il désigne leurs places aux Etres Lumineux, change le Dessus en une Mer de Feu sans rivages, et change l'Un Manifesté en les Grandes Eaux. 8. Où était le Germe, où étaient alors les Ténèbres ? Où est l'Esprit de la Flamme qui brûle dans ta Lampe, ô disciple ? Le Germe est Cela, et Cela est la Lumière, le Blanc et Brillant Fils du Père Obscur et Caché. 9. La Lumière est la Flamme Froide, et la Flamme est le Feu, et le Feu produit la Chaleur qui donne l'Eau de Vie dans la Grande Mère. 10. Le Père-Mère tisse une Toile dont l'extrémité supérieure est attachée à l'Esprit - la Lumière des Ténèbres-Unes - et l'extrémité inférieure à son ombre, la Matière. Cette toile est l'Univers, tissé avec les Deux Substances combinées en Une, qui est substance-racine. 11. Cette Toile s'étend lorsque le Souffle de Feu la couvre ; elle se contracte lorsque le Souffle de la Mère la touche. Alors, les Fils se séparent et se dispersent pour rentrer dans le Sein de leur Mère, à la fin du Grand Jour, et redevenir un avec elle. Lorsqu'elle se refroidit, elle devient rayonnante. Ses fils se gonflent et se contractent par leur propre Soi et par leur Cœur ils embrassent l'Infini. 12. Alors Substabce-racine envoie Fohat, le tourbillon ardent, pour durcir les Atomes. Chacun est une partie de la Toile. Réfléchissant "le Seigneur-soi-Existant par Lui-même", comme un Miroir, chacun devient, à son tour, un Monde. » Et-il-se-restitua, la signification de ce hiérogramme, renferme en soi l’idée de toute espèce de rétablissement, de retour à un état immuable, dans une image de perfection. Mais plus encore, si nous concevons que l’acte créateur est une bipolarisation, ce que démontrent, étape par étape, les 6 jours phénoméniques, la restitution consiste en un état de parfaite neutralité, celle que contiennent l’androgynat et l’analogie des contraires. Et cette neutralité, expression la plus haute de la Justice, qui se situe au point central entre les polarités différentes, peut seule se permettre d’être immuable, c’est l’éternel Moment Présent. Cette voie de restitution à la neutralité, nous la retrouvons dans toutes les traditions, c’est la voie des sages, celle du juste milieu, le point d’équilibre entre la science et la superstition, entre le bien et le mal, entre toutes les polarités contraires. C’est l’incontournable Loi de Maât, la pensée juste, le verbe juste, l’action juste, qui mène à la Magie Divine, celle de la domination par accomplissement de l’acte souverain. Dans le Tao Tö King de Lao-Tseu, nous la retrouvons admirablement décrite au verset 1 : La voie que l'on peut définir n'est pas le Tao, la Voie éternelle. Le nom que l'on peut prononcer n'est pas le Nom éternel. Ce qui ne porte pas de nom, le non-être, est l'origine du ciel et de la terre. Ce qui porte un nom est la mère de tout ce que nous percevons, choses et êtres. Ainsi à celui qui est sans passion se révèle l'inconnaissable, le mystère sans nom. Celui qui est habité par le feu de la passion a une vision bornée. Désir et non désir, ces deux états procèdent d'une même origine. Seuls leurs noms diffèrent. Ils sont l'Obscurité et le Mystère. Mais en vérité c'est au plus profond de cette obscurité que se trouve la porte. La porte de l'absolu du merveilleux. Le Tao. Ce que nous enseignent les Tables de la Loi, c’est que toute rédemption passera nécessairement par cette restitution à l’équilibre de la Justice Universelle. Mais qui dit Justice dit discernement, qui dit discernement dit Connaissance et libre-arbitre, mais aussi Tempérance, Force, Prudence et équilibre subtil entre toutes ces vertus, une très longue histoire. La-manifestation-lumineuse-universelle la-septième, voilà qui a le mérite d’être clair, le 7ème Jour est la manifestation lumineuse universelle, le grand Tout dans son immuable Vérité Absolue, cette lumière qui ne nous parviendra jamais sans être un tant soit peu voilée et ce, pour notre plus grande protection, est la source permanente de la création. Et cette lumière, qui va se trouver polarisée dans ce deuxième chapitre, n’est rien d’autre que la Prima Materia des alchimistes, le Mercure des philosophes, la substance primordiale, le substratum universel de la vie. Cette manifestation lumineuse universelle est Soufre, c’est l’immuable Moment Présent des Justes causes premières. Car c’est bien de la lumière que provient toute chose. © Claude le Moal
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