La Cabbale, Mère de toutes les cabbales Les Tables de la Loi, commentaires du Chapitre II, du Sépher de Moïse. Versets 3 et 4 La Genèse Biblique, chapitre 2 - 2.3 Dieu bénit le septième jour, et il le sanctifia, parce qu'en ce jour il se reposa de toute son oeuvre qu'il avait créée en la faisant. Le Sépher de Moïse, chapitre II, version lissée. - 3. C'est pourquoi il bénit, LUI-les-Dieux, cette septième manifestation phénoménique, et en sanctifia à jamais l'existence symbolique comme étant l'époque de son retour à son état primitif, après l'entier accomplissement de l'acte souverain dont il avait créé le dessein selon sa puissance efficiente. Le Sépher de Moïse, chapitre II, version décryptée. - 3°) Et-il-bénit, Lui-les-Dieux, ce-jour le-septième (septième manifestation phénoménique) ; et-il-sanctifia l’existence-sienne-à-jamais, à-cause-que dans-elle, il-se-restitua (il retourna dans son ineffable séité), après-tout-l’acte-souverain durant lequel-il-avait-crée, Lui-l’Etre-des-êtres, selon-l’action-de-faire-à-lui. Je passerai sur les congés et la paresseuse indolence de la Genèse Biblique, pour ne retenir dans le Sépher de Moïse, que Lui-les-Dieux se restitua dans son unité. Et-il-sanctifia l’existence-sienne-à-jamais, à-cause-que dans-elle, il-se-restitua, la version lissée nous donne une traduction presque littérale de la signification de ce trope hiéroglyphique. Cette sanctification, est la signification de la perfection de ces 7 jours, ce qui les rend éternels. Il-se-restitua (il retourna dans son ineffable séité), et cette ineffable séité est celle de l’être et du non-être dans une osmose fusionnelle qui est la sienne, caractéristique unique du Divin créateur. Il convient de comprendre que si l’homme est supérieur à l’ensemble des éléments qui le composent, combien Lui-les-Dieux est supérieur à l’ensemble de la création manifestée (l’être) auquel il faut ajouter le non-être. Non-être qui n’est pas un néant, mais plutôt une autre nature infinie que ce qui constitue la création limitée, une sorte d’anti-matière de l’être. Mais le plus important dans la signification de ce 7ème Jour, c’est l’éternel Moment Présent des causes premières qui manifeste en puissances d’être, par émanation continue et infinie, - par résonance et induction serait-il plus juste de dire -, les Lois immuables de la Création contenues dans le principe de Genèse des 7 manifestations phénoméniques, ce fameux Tout dans le tout, ce code génétique de lumière universelle. Comme nous allons le voir dans le verset suivant, Lui-les-Dieux, qui n’intervient que sur les causes premières, la Justice Divine, lorsqu’il se restitue dans son ineffable séité, (unité immuable infinie) consacre l’Absolue perfection de son Œuvre. Œuvre qui est l’immuable fixité du Moment Présent, sur laquelle prendront appui tous les mouvements de la création recevant son énergie vitale, de l’infiniment petit à l’infiniment grand. Et comme cet éternel Moment Présent est hors du temps et de l’espace, il n’a donc aucune dimension et peut se trouver dans l’infiniment petit, comme dans l’infiniment grand. A partir de ce 7ème Jour, toute intervention de Lui-les-Dieux, dans son Œuvre, pour en modifier le cours, serait un aveu d’imperfection qui rendrait immédiatement caduc le principe d’omniscience issu de l’immuable Vérité Absolue. Les lois de la Création sont écrites, elles sont Justes, Vraies, Bonnes éternellement, Lui-les-Dieux n’a donc pas à intervenir dans leurs applications. La moindre négation partielle de ce principe ferait choir le créateur de son statut de Divinité omnisciente, et plongerait l’Univers dans un chaos total. C’est aussi pour cette raison que les Tables de la Loi doivent refléter cette intemporalité, pour pouvoir prétendre à une origine divine, ce qu’elles ne sont pas dans la traduction profane de la Genèse Biblique. C’est le domaine de la Divine providence, celle qui gouverne l’ensemble de la Création, et qui ne se reçoit que par adhésion volontaire. La Providence est aussi ce qui maintient la cohésion, la cohérence, la pertinence des Lois Divines, c’est donc elle qui aura l’autorité première et finale, et elle saura toujours trouver un chemin, quelles que soient les circonstances, pour finir par faire prévaloir la Justice Absolue. La Genèse Biblique, chapitre 2. - 2.4 Voici les origines des cieux et de la terre, quand ils furent créés. Le Sépher de Moïse, chapitre II, version lissée. - 4. Tel est le type des générations des Cieux et de la Terre, suivant le mode de leur création, au jour où IHÔAH, LUI-les-Dieux, déployant sa puissance créatrice, fit en principe les Cieux et la Terre. Le Sépher de Moïse, chapitre II, version décryptée. - 4°) Tel-est-le-signe (l’emblême, le monument sacré, hiéroglyphique) des-générations-des-cieux et-de-la-terre, dans-l’acte d’être-créés-eux, au-jour (la manifestation lumineuse) de-l’action-de-faire de-IHÔAH, Lui-l’Etre-des-êtres, la-terre-et-les-cieux. Tel-est-le-signe. La sanctification consacre la création de Lui-les-Dieux (les six manifestations phénoméniques) comme le Temple hiéroglyphique universel, le célèbre sceau de Salomon. Que dire de l’indigence dans laquelle sombre la Bible dans ce 4ème verset Rien, tellement elle est affligeante. La Lumière spirituelle et l’action de faire (le mouvement) par bipolarisation sexuelle, la force vitale animatrice, en émanation permanente, tel est le signe qu’Il offre à ses créatures et par lequel nous vaincrons tout ce qui cherche à nous dominer Ce signe des 7 jours, nous le retrouverons sans cesse dans l’astral comme dans les manifestations terrestres, il est celui qui nous rattache à notre filiation divine. Et nous en arrivons à IHÔAH qui reçoit cette action de faire, que nos scribes Bibliques n’ont pas cru utile de traduire, d’aucune façon, Hop là ! se sont-ils dit, comme on n’a rien à proposer et qu’il est l’heure de la pause casse-croûte, faisons comme si nous ne l’avions pas vu IHÔAH c’est le nom propre que Moïse (qui n’est que le truchement des Sages du Temple de l’ancienne Egypte, si c’est une personne, ou plus probablement le nom du collège de ces sages), donne à Dieu grand démiurge ; il paraît ici pour la première fois et seulement après que Lui-les-Dieux, ayant accompli l’acte souverain de l’éternelle Genèse, dont il a fait passer de Principe en Essence la pensée, se rétablit dans son unité. Ce nom, qui n’est jamais prononcé par les Juifs modernes dans leurs synagogues, - prétendent-ils kabbalistiquement « Transmission orale » -, est le fameux YHVH ; « IHÔAH » qu’ils ont, par abâtardissement et perte des sens ésotériques, transformé en Jéhovah, et ne signifierait plus en réalité qu’une « calamité ». On comprend aisément pourquoi ils n’aiment pas invoquer ce rejeton atrophié Ce nom offre le signe indicateur de la vie, doublé, et formant la racine essentiellement vivante HH (Hé + Hé), suivant les précieuses indications du génial Fabre d’Olivet. Cette racine n’est jamais employée comme nom ; et c’est la seule qui jouisse de cette prérogative. Elle est un verbe unique, dont tous les autres ne sont que des dérivés, le verbe être-étant. Ces deux signes sont séparés par le signe de la lumière intelligible, Moïse prend ici ce verbe pour former le nom propre de L’Être des êtres. Il est parfois trouvé ce nom, écrit non pas YHVH, mais AHVH, et comme le signe de la puissance est substitué à celui de la durée, cela signifie : Moi-l’Etre-qui-suis-qui-fus-et-qui-serai. Dans le Temple de l’ancienne Egypte le mot sacré de Dieu était iaeoôué ce qui correspondait au son qu’émettent, dans leur rotation, les Sept Planètes. Ainsi le Soleil (qui était considéré comme une planète) donne, par sa rotation, le son « i » et la note mi ; la Lune donne la voyelle «a » et la note si ; Mercure la voyelle « e » bref et la note ut ou do ; Mars la voyelle « o » bref et la note fa ; Saturne la voyelle « o » grave et la note la ; Jupiter la voyelle « u » et la note sol ; et Vénus le « é » et la note ré. L’ensemble de ces voyelles est phonétiquement proche de Ieovah, ceci expliquant peut-être cela. Pour la compréhension de ce qui va découler de l’analyse du nom IHÔAH, je crois utile, compte tenu de la réelle complexité du sujet, de rappeler ce petit passage du chapitre précédent, pour le remettre en mémoire : « Mâle et-femelle il-créa Le passage de ce verset démontre sans équivoque qu’Adam est bien androgyne, et ce principe aura une grande importance dans le chapitre suivant. Mais nous avons là encore une précieuse indication, Adam est Eve et réciproquement, et nous retrouvons la signification du Tétragrammaton (Tétra = 4, Gramma= lettre) : Iod, Hé, Vau, Hé, qui à l’origine se prononçait Iévé, le Iod étant le principe Male, et Eve le principe femelle, réunis en un seul. Le Nom d’Eve se compose de trois lettres ; celui de l’Adam originel, ou céleste , s’écrit d’une seul lettre, Jod ou Yod ; il ne doit, par conséquent, pas se prononcer Jehovah, sinon Yevah, ou Eve. L’Adam spirituel est donc pur androgyne, c’est l’Adam-Kadmon c’est-à-dire Yodheva. Yod de valeur 10, est le 1 sur un autre plan, Adam (10) est donc bien le Fils de Lui-les-Dieux (1) Il est curieux de constater que le hiéroglyphe « Hé » se répète deux fois dans le Tétragrammaton, sans que personne n’en donne une signification pertinente, pourtant il m’apparaît clairement que ce « Hé » principe de la vie universelle, qui représente l’haleine de l’homme, l’air, l’esprit, l’âme, tout ce qui est animateur et vivifiant, ce hiéroglyphe qui exprime la vie et l’idée abstraite de l’être, n’avait nul besoin d’être répété dans un même nom. Sauf, si comme il est plus que probable, cette répétition permet une précision, voire un trope spécifique. Or l’analyse montre l’extrême rigueur que contient ce Nom. Nous avons donc « Hé » le principe de vie, l’idée abstraite de l’être, l’haleine de l’hommePuis le signe « Vau » un lien l’image du nœud, du mystère le plus profond,et surtout le signe convertible universel, celui qui fait passer d’une nature à l’autre Enfin à nouveau le hiéroglyphe « Hé », qui est donc un deuxième principe de vie, idée abstraite de l’être mais ayant changé de nature par la grâce du signe « Vau », et comme nous avions dans le premier signe l’haleine de l’homme, il convient me semble-t-il, de voir dans ce deuxième « Hé » celui de la femme, la double nature de l’androgyne se trouvant ainsi parfaitement manifestée dans le Tétragrammaton, ce que nous aurons l’occasion de constater lors du chapitre II. » Nous en arrivons donc à la synthèse et à la conclusion qui en découle à savoir : si nous admettons qu’à partir du 7ème jour Lui-les-Dieux s’étant restitué dans son immuable séité et neutralité, il n’a donc plus à intervenir sur ce qu’il est convenu d’appeler les causes secondes, celles qui sont les effets des causes des 6 Jours de la Genèse, alors nous devons considérer que celui qui intervient, le fait en son nom (Lui-les-Dieux) et que le seul à pouvoir le faire, et ayant reçu délégation de pouvoir, par le sceptre remis, n’est ni plus ni moins que son fils, Adam dans sa forme glorieuse, son ombre-nôtre, l’androgyne ayant les deux « Hé » des principes de vie, c’est-à-dire, IHÔAH lui-même, dont le hiérogramme comprend bien le « Yod » (10) symbole du fils (le 1 en puissance élevé), les deux « Hé » liés par l’élément transformateur « Vau » de valeur phonétique « Ô » et de la puissance expansive du souffle Divin l’ « Aleph ». Et quel plus beau monument que ce hiéroglyphe sacré qu’est cet IHÔAH signe de l’Adam dans sa forme glorieuse, verbe fécondant de Lui-les-Dieux, devenu l’Être-des-êtres, la terre-et-les-cieux (la puissance contractante et exaltante)! Voilà qui devrait nous permettre d’y voir un peu plus clair dans les versets suivants. Adam du 6ème Jour, est au Destin ce que Lui-les-Dieux est à la Providence, en devenant l’ombre-nôtre sur une octave inférieure; cet Adam du 6ème jour passe du statut de Destin à celui de Providence en devenant IHÔAH, le ferment d’une nouvelle génération, qui fait de lui le recteur de la création. Et nos scribes Bibliques n’ont rien eu à dire sur cet important nom! Voilà qui en dit long sur la compétence des traducteurs, ou pire sur leur volonté de voiler cette révélation, ce que je crois plus volontiers. Dernier détail, la somme des hiéroglyphes de IHÔAH est de 26; ce nombre mystérieux, qui a tant intrigué Pierre de Fermat, car il était placé entre le 25, le carré de 5, et le 27, le cube de 9, a pour réduction théosophique le 8, la lame de la justice dans le livre de Thoth. IHÔAH est donc l’instrument de la Justice divine. © Claude le Moal
La véritable Histoire d'Adam et Eve enfin dévoilée.
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