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La véritable Histoire d'Adam et Eve enfin dévoilée.
La Cabbale, Mère de toutes les cabbales Les Tables de la Loi, commentaires du Chapitre III, du Sépher de Moïse. Versets 23 et 24 La Genèse Biblique, chapitre 3 - 3.23 Et l'Éternel Dieu le chassa du jardin d'Éden, pour qu'il cultivât la terre, d'où il avait été pris. Le Sépher de Moïse, chapitre III, version lissée. - 23. IHÔAH, l’Être des êtres, l’isola de la sphère organique de la sensibilité temporelle, afin qu’il élaborât et servît avec soin cet Élément adamique, hors duquel il avait été tiré. Le Sépher de Moïse, chapitre III, version décryptée. - 23°) Alors-il-détacha-lui, IHÔAH, l’Etre-des-êtres, de-la-sphère-organique de-la-sensibilité-temporelle ; afin-de-travailler cette-même-substance-adamique, de-laquelle il-avait-été-pris hors. Alors IHÔAH, sépara la sensibilité temporelle (mortelle) de la sphère organique, pour la joindre à la substance adamique immortelle (celle qui s’est laissé corrompre par Nahash) pour les travailler ensemble, ou plus précisément pour obliger Adam et sa descendance, à s’alimenter en-travail-angoisseux tous-les-jours (verset 17). Et s’il y a assemblage des deux, il n’y a pas pour autant fusionnement. Toujours en rapport avec les enveloppes du verset 21, nous pouvons traduire le sens profond de celui-ci par : L’âme-esprit dans son cycle d’involution, permet l’évolution de la matière adamique. L’âme-esprit se revêt pour descendre. Et dans son cycle d’évolution, l’âme-esprit provoque l’involution de cette matière. L’âme-esprit se dépouille pour monter. Notons au passage, que Lui-les-Dieux, après avoir créé tous les champs du possible, est rétabli dans son ineffable séité depuis le 7ème jour, et qu’il n’intervient pas sur les causes secondes qui sont laissées à la libre disposition de ses créatures, mais veille à ce que la Justice des immuables Lois de sa Divine Création, s’appliquent, pour la sauvegarde des causes premières sans lesquelles les secondes n’existeraient pas. Le Tout est, et reste dans le tout, dans une unicité et cohérence universelle atemporelle et acausale. Lois qui pourraient passer pour des idées éternelles, qui resteront latentes et virtuellement présentes dans un non espace-temps d’un éternel Moment Présent, mais qui sont en réalité constamment dans l’actualité de la Création permanente. L’idée est le Principe même de l’Être, et ce qui est virtuel n’est que la conscience que nous pouvons en avoir. Toute loi universelle ne peut donc être dissociée de la Réalité positive qui finalement, n’est rien d’autre que la présence de Lui-les-Dieux, dans la moindre de ses œuvres. Le Tout est dans le tout. Enfin n’oublions pas que ce troisième chapitre est consacré au principe des formes, et que ces formes ne peuvent être animées que par l’énergie vitale de la Lumière du chapitre I, sexuellement polarisée lors du chapitre II. Et ce verset 23 nous en donne une superbe démonstration. IHÔAH détache la force vitale polarisée pour la lier à la forme correspondant à son évolution. Ce verset 23, où Adam est pétri avec la substance organique, correspond à la lame Roi de bâton dans le livre de Thoth : « Le Roi de bâton : Positif, l’Homme brun charismatique, puissant, sans peur, bon et amical; l’entrepreneur, l’agriculteur, le créateur inspiré » La réduction théosophique, qui rappelons-le en résume l’esprit et la filiation, est le 5 le Pape la quintessence. La Genèse Biblique, chapitre 3 - 3.24 C'est ainsi qu'il chassa Adam; et il mit à l'orient du jardin d'Éden les chérubins qui agitent une épée flamboyante, pour garder le chemin de l'arbre de vie. Le Sépher de Moïse, chapitre III, version lissée. - 24. Ainsi il éloigna de son poste cet Homme universel, et fit résider du principe de l'antériorité des temps, à la sphère sensible et temporelle, un être collectif appelé Cherubim, semblable à la puissance multiplicatrice universelle, armé de la flamme incandescente de l'extermination, tourbillonnant sans cesse sur elle-même, pour garder la route de la substance élémentaire des Vies. Le Sépher de Moïse, chapitre III, version décryptée. - 24°) Et-il-éloigna ce-même Adam (l’homme universel), et-il-fit-résider de-l’antériorité-universelle-des-temps, à-la-sphère-temporelle-et-sensible, ce-même-Chérubim (un être semblable aux innombrables légions) et-cette-même-flamme incandescente de-l’ardeur-dévastatrice tourbillonnant-sans-cesse-sur elle-même, pour-garder la-route de-la-substance-élémentaire des vies. Nous assistons dans ce verset au changement d’état d’Adam, passant de l’Homme universel Conscience, à celui de terre adamique, conscience-volonté, dans la sphère-temporelle-et-sensible, à l’intérieur de cycles de vies et de morts, l’ardeur-dévastatrice tourbillonnant-sans-cesse-sur elle-même, pour garder à l’intérieur de la substance élémentaire de vies, cette forme en état de corruption. Le Chérubim n’étant que le principe multiplicateur infini des cycles et générations qui feront la postérité de ce couple originel et de l’humanité au sein de cette sphère organique. Chérubim, ce principe de multiplication, étant aussi la flamme incandescente de l’extermination (vies et morts cycliques, réincarnations et justice karmique) est aussi le gardien du seuil que notre Adam élémentaire ne pourra franchir qu’après rédemption, c’est-à-dire après s’être libéré des impuretés du péché originel Ce Chérubim, c’est le Sphinx gardien des portes du Temple, que rien ne peut corrompre dans la stricte application des Lois de Karma-Némésis. Il est ce qui rend possible ou non, l’assemblage et la réunion par affinité, force attractive du coagula ou du solve des alchimistes. Malgré l’effort de méditation nécessaire pour en comprendre les sens profonds, le Sépher de Moïse me paraît parfaitement cohérent, précis et fécondant. Et si nous établissons les correspondances numériques avec les lames du livre de Thoth, nous avons pour le nom Chérubim: Le 11 la Force, le 20 le Jugement, le 2 la Papesse, le 10 la Roue et le 13 la Mort, l’ensemble de ces lames (expression des puissances originelles) donne une parfaite cohérence avec les fonctions attribuées à ce ou ces Chérubims, et que nous pourrions traduire de la façon suivante : « Une force de Jugement gardienne de la Matrice Universelle de la sphère organique, et de ses cycles de vies et de morts » Reste à se demander ce que devient Adam l’Homme universel, l’archétype, pendant que l’Adam élémentaire se plonge dans les cycles de l’extermination tourbillonnants? Je serais tenté de répondre qu’il devient l’inconscient collectif de l’archétype avec lequel le « Moi » (la faculté volitive manifestée) entretient une dialectique intérieure si chère à C.G. Jung. Il est collectif par ce côté archétype, et le « Moi » en est inconscient jusqu’à sa rédemption finale qui verra la réunion de l’époux et de l’épouse telle que décrite dans le Cantique des cantiques, qui à l’opposé de la Genèse, est le dernier livre de l’ancien Testament. La séparabilité des choses est un prisme déformant qui nous empêche de voir la Vérité. Lorsque nous parviendrons à comprendre qu’entre l’infiniment petit et l’infiniment grand il n’y a que des hiérarchies d’une même conscience, alors nous nous approcherons de l’Universelle Vérité, par un retour à l’homogène par une vision transcendée d’une amplitude infinie. L’incarnation de l’âme-esprit dans la matière, qui par essence est temporelle donc mortelle, ne serait que le rêve, peuplé de fantasmes et de cauchemars, que fait Adam l’Homme universel pendant qu’Aîshah, conformément au verset 15, délire Avant de retrouver cette forme glorieuse, l’Adam élémentaire devra subir (sentir, éprouver et souffrir) le poids de toutes les puissances terrestres, astrales et mentales qui font que l’Univers est un tout dont chaque partie a son influence sur l’ensemble des autres et réciproquement, tout un programme en perspective. Et pour retrouver cette forme glorieuse, il va lui falloir apprendre les idées justes et régler ses capteurs intuitifs sur les bonnes fréquences, celles qui correspondent à l’Universel. Partir, ici-bas, en voyage pour découvrir physiquement les réalités d’un ailleurs procède du même désir que celui qui nous fait nous incarner dans la matière corporelle. Je vous avais prévenus, nous sommes maintenant sortis des jeux d’enfants, du jardin d’Eden, et de l’état des béatitudes innocentes, pour rentrer dans les travaux d’Hercule, le travail-angoisseux aux fruits-âcres-et-desséchés-de-la-nature-élémentaire. Ce verset 24 correspond à la Reine de bâton, parmi les lames du livre de Thoth . Nous pouvons y voir, associé au 23, le Roi de bâton, la descente de l’époux et de l’épouse, d’Aîsh et d’Aîshah à l’entrée de la sphère organique. « La Reine de bâton, le négatif, la Femme brune. Sérieuse, attrayante, sincère, énergique, optimiste de très bon conseil dans les entreprises et les créations ; mère de famille. » Sa réduction théosophique nous ramène à 6 l’Amoureux le nombre de l’homme; absolument magique, cette Numérologie! Sublimement lumineux, ce chapitre III, l’Impératrice; il contient les deux autres, qui s’y retrouvent intimement imbriqués, tout en se distinguant, sans violer nos trois principes de base, La Providence en 1, la Conscience en 2, le Destin en 3, qui vient de planter admirablement son décor pour permettre aux formes de la sphère organique (l’Impératrice, le Destin) de recevoir l’énergie vitale de la Providence polarisée par la Papesse la conscience. Pour conclure ce chapitre III, je citerai ce petit extrait de la Philosophie Occulte de Henri Corneille-Agrippa, en rapport avec le travail angoisseux et les fruits âcres et desséchés de la nature élémentaire: « La nature a donc mis un tel ordre dans les puissances que par les sens extérieurs nous connaîtrions, outre cela, les ressemblances des corps et bien plus par l’esprit et l’entendement les choses les plus arbitraires qui ne sont ni des corps ni des choses qui leur soient semblables ; et suivant ces trois sortes d’ordres des puissances de l’âme, il naît trois sortes d’appétits dans l’âme. Le premier est le naturel, qui est une certaine inclination de la nature de tendre à sa fin, comme dans la pierre de tendre ou tomber en bas, laquelle se trouve dans toutes choses ; l’autre est animal, qui suit les sens, et qui est partagé ou divisé en irascible et concupiscible ; le troisième est intellectif, qui s’appelle volonté, qui est différent du sensitif en ce qu’il est par lui-même, et qu’il n’appète ou ne souhaite rien de tout ce qui se peut présenter aux sens, sans l’avoir compris en quelque façon. Mais la Volonté, quoiqu’elle peut s’étendre sur tout ce qui est possible, cependant parce qu’elle est libre par son essence, elle peut aussi s’étendre sur les choses impossibles, comme elle a été dans le daïmon de souhaiter être égal à Dieu. C’est pourquoi elle s’altère continuellement ou se déprave par la volupté et la douleur, en cédant aux puissances inférieures. Ainsi cet appétit dépravé fait qu’il naît en lui quatre Passions, dont le corps est semblablement obsédé quelquefois, dont la première s’appelle délectation, qui est une certaine mollesse ou assentiment de l’esprit ou de la volonté, d’où ils se laissent aller volontiers à cette douceur que les sens leur représentent, y consentent et lui obéissent ; c’est pour cela qu’on la définit une inclination de l’esprit pour un plaisir qui amollit et rend lâche. La deuxième s’appelle effusion, c’est un relâchement ou une dissolution de la vertu et de la force, qui se fait lorsque toute la force et l’intention de l’esprit se laisse aller, se perd, se fond, se répand par la douceur d’un bien présent, et s’emporte pour en jouir. La troisième s’appelle jactance, c’est-à-dire un emportement de joie lorsqu’on croit avoir acquis ou gagné quelque grand bien, dont la possession fait qu’on se transporte avec insolence, qu’on se réjouit et qu’on se glorifie vainement. La quatrième et dernière, c’est la malveillance, qui est un certain plaisir que l’on prend à voir arriver du mal à autrui, sans que l’on y soit intéressé ; parce que si quelqu’un se réjouit du mal d’un autre pour son profit, cela viendra plutôt d’une bienveillance pour soi, que d’une malveillance pour les autres. Et la douleur engendre quatre passions contraires à celles qui ont été engendrées par l’appétit déréglé du plaisir, savoir, l’horreur, la tristesse, la crainte et le dépit ou déplaisir que l’on conçoit de voir arriver du bien à autrui sans que cela nous fasse de mal, que l’on appelle envie ; c’est-à-dire une tristesse dans le bonheur des autres, comme la miséricorde est une tristesse dans leurs maux ou dans leurs malheurs. Quand les Passions de l’Âme viennent d’une appréhension sensuelle, l’imagination ou la phantaisie les gouverne. Car la phantaisie ou la vertu imaginative, par la puissance qu’elle a sur les différentes passions, altère d’abord, et change d’une manière sensible le Corps propre en changeant les accidents dans le corps et faisant aller l’esprit en haut ou en bas, en dehors ou en dedans, et en produisant différentes qualités dans les membres. Ainsi la joie chasse les esprits, la crainte les resserre, la honte les fait monter au cerveau. Dans la joie le cœur se dilate peu à peu au dehors, dans la tristesse il se resserre peu à peu au dedans. De même dans la colère et dans la crainte, mais tout d’un coup. La colère et le désir de vengeance produisent aussi la chaleur, la rougeur, l’amertume, de la saveur, et un flux de ventre. La crainte amène le froid, le tremblement de cœur, le défaut de la voix, la pâleur. La tristesse fait suer et donne la pâleur bleuâtre. La miséricorde ou la compassion qui est une certaine tristesse, dispose aussi, bien des fois le corps de celui qui a compassion, de manière qu’il paraît être le corps de l’autre ; et c’est une chose assez ordinaire qu’il se trouve entre quelques amants de si grandes inclinations ou de tels attachements, que ce que l’un souffre, l’autre le souffre aussi. L’anxiété fait sécher et noircir ; les médecins connaissent aussi les chaleurs que donne le foie et dans le pouls la passion d’amour ; et par le jugement qu’ils en font, ils connaissent dans la passion de l’homme le nom de celle qu’il aime. C’est par ce moyen que Nausistrate reconnut qu’Antiochus aimait passionnément Stratonice. Il est très manifeste que ces sortes de passions peuvent causer la mort quand elles sont bien violentes. Et c’est chose vulgaire que l’on meurt quelquefois de trop de joie, de tristesse, d’amour, de haine, et que l’on se guérit aussi souvent par ces excès. L’on voit dans l’histoire que Sophocle et Denis le tyran de Sicile, moururent subitement ayant appris la nouvelle de leur défaite ; ainsi une mère mourut sur-le-champ pour avoir vu son fils revenir de la bataille de Cannes ; tout le monde sait aussi les effets de la tristesse, et nous savons qu’il y a eu des chiens qui sont morts de tristesse, pour avoir perdu ou vu mourir leur maître. Il vient aussi quelquefois de longues maladies de ces passions et l’on en guérit parfois. Ainsi, il y en a qui tremblent quand ils regardent de bien haut, qui deviennent comme étourdis et malades, et qui perdent le sens. De là viennent les sanglots, les fièvres, le mal caduc, qui s’en vont quelquefois, et quelquefois cela produit des effets merveilleux, comme il est arrivé au fils de Crésus, que sa mère avait engendré muet, auquel une peur violente et un grand désir de parler fit venir la parole que la nature lui avait refusée depuis longtemps. Ainsi nous sommes surpris souvent, la vie, les sens, le mouvement et les membres nous quittent et nous reviennent tout à coup. Alexandre le Grand a fait voir lui-même ce que peut faire la colère jointe à un grand courage et une grande hardiesse lorsqu’étant entouré dans un combat aux Indes, il projeta du feu et de la lumière. On voit dans l’histoire que le père de Théodoric jetait des étincelles de tout son corps de sorte que des flammes étincelantes pétillaient de tous côtés. Et il paraît quelquefois de semblables choses dans les bêtes, comme l’on a dit du cheval de Tibère, qu’il jetait des flammes de sa bouche. » A partir de maintenant nous allons pouvoir constater que ce Ternaire Divin est indissociable de toute création. Il est bien distingué dans chacune de ses composantes qui sont inéluctablement liées. Le 1+2+3 = 6 le chiffre d’Adam, celui de l’être humain. Ce ternaire est le Tout dans le tout, rien n’existe sans qu’il ait pour principe de base ce Ternaire. Mais ce Ternaire reste totalement inopérant tant qu’il n’est pas mis en mouvement, et cette mise en mouvement, c’est ce qui va lui servir d’enveloppe, de peau, d’habit, de germe, je veux parler de la Volonté. Aucune volonté ne pourra se manifester sans ce Ternaire Divin, mais ce Ternaire Divin n’a de par lui-même aucune volonté. Et ceci explique le tétragramme Yod-Hé-Vau-Hé, les trois premiers correspondent au ternaire Divin et le quatrième est le principe animant de ce ternaire qu’il enveloppe pour en faire un germe. C’est parce que les effets préexistent simultanément dans une cause qu’ils ne se manifestent pas. Ce n’est que lorsqu’ils existent successivement qu’ils se manifestent en permettant à chacun d’exprimer sa temporalité qui nourrira la suivante Ceci explique la différence entre la graine et l’arbre, l’une possède tous les effets en simultané sans temps, alors que l’autre exprime les effets successifs ; et comme le temps est espace, il donne du volume à ce qui n’en avait pas. Et germe la graine, pousse l’arbre et ses branches, naît la fleur, qui après accouplement produira fruit. Les effets successifs produisent les fruits de la cause. © Claude le Moal
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